Sự khác biệt trong biểu hiện của rối loạn tâm thần giữa phương Tây và Nhật Bản

Có Thể 2, 2024

Sự khác biệt trong biểu hiện của tâm lý học giữa Nhật Bản và phương Tây có một thành phần văn hóa lớn, và điều này bao gồm các biểu hiện khác nhau của các bệnh lý theo áp lực khu vực, giới tính và môi trường. Sự khác biệt về triết học giữa phương Tây và Nhật Bản là hữu hình trong các mối quan hệ gia đình, giữa cá nhân và tự phát triển.

Nhưng người ta có thể quan sát một cách tiếp cận các bệnh lý từ vùng này sang vùng khác, do bối cảnh kinh tế xã hội hiện nay bắt nguồn từ toàn cầu hóa.

Rối loạn tâm lý: sự khác biệt và tương đồng giữa phương Tây và Nhật Bản

Một ví dụ rõ ràng có thể là sự phổ biến của hiện tượng Hikikomori ở phương Tây. Hiện tượng này được quan sát ban đầu ở Nhật Bản đang bùng phát ở phương Tây và con số này tiếp tục tăng lên. Các lý thuyết của người Piaget về sự phát triển tiến hóa cho thấy các mô hình tương tự về sự trưởng thành ở các nền văn hóa khác nhau, nhưng Trong trường hợp tâm lý học, có thể quan sát thấy ở tuổi thiếu niên và thời thơ ấu, những dấu hiệu đầu tiên bắt đầu xuất hiện như thế nào .

Tỷ lệ cao của các kiểu tính cách không lành mạnh được tìm thấy trong khu vực dân số này là mối quan tâm do sự liên quan của thời thơ ấu và thanh thiếu niên là thời kỳ phát triển trong đó có nhiều loại rối loạn và triệu chứng có thể xảy ra. tâm lý học (Fonseca, 2013).

Làm thế nào để chúng ta nhận thức tâm lý học theo bối cảnh văn hóa của chúng tôi?

Biểu hiện của tâm lý học được nhìn nhận khác nhau theo phương Tây và Nhật Bản. Ví dụ: những hình ảnh cổ điển đủ điều kiện như cuồng loạn họ đang suy giảm rõ ràng trong văn hóa phương Tây . Kiểu phản ứng này đã được coi là một dấu hiệu của sự yếu đuối và thiếu tự chủ và nó sẽ là một hình thức biểu lộ cảm xúc ít được xã hội chấp nhận. Một cái gì đó rất khác với những gì đã xảy ra, ví dụ, trong thời đại Victoria, trong đó ngất xỉu là một dấu hiệu của sự nhạy cảm và tinh tế (Pérez, 2004).

Kết luận có thể được rút ra từ những điều sau đây có thể là theo thời điểm lịch sử và các mô hình hành vi được coi là chấp nhận được, chúng định hình biểu hiện của tâm lý học và giao tiếp nội bộ và giữa các cá nhân. Nếu chúng ta so sánh các nghiên cứu dịch tễ học được thực hiện trên các binh sĩ trong Thế chiến I và II, chúng ta có thể quan sát sự biến mất gần như biến đổi của các hình ảnh chuyển đổi và cuồng loạn, được thay thế chủ yếu bằng các hình ảnh lo lắng và buồn ngủ. Điều này xuất hiện một cách thờ ơ từ tầng lớp xã hội hoặc cấp độ trí tuệ của hàng ngũ quân đội, điều này cho thấy yếu tố văn hóa sẽ chiếm ưu thế so với cấp độ trí tuệ khi xác định hình thức biểu hiện đau khổ (Pérez, 2004).

Hikikomori, sinh ra ở Nhật Bản và mở rộng trên toàn thế giới

Trong trường hợp của hiện tượng được gọi là Hikikomori, có nghĩa đen là "di chuyển đi hoặc bị giới hạn", có thể thấy nó hiện được phân loại như một rối loạn trong hướng dẫn DSM-V, nhưng do sự phức tạp, bệnh lý, chẩn đoán phân biệt và ít đặc điểm chẩn đoán, Nó chưa tồn tại như một rối loạn tâm lý, mà là một hiện tượng có được các đặc điểm của các rối loạn khác nhau (Tèo, 2010).

Để minh họa điều này, một nghiên cứu kéo dài ba tháng gần đây đã khiến các bác sĩ tâm thần trẻ em Nhật Bản kiểm tra 463 trường hợp thanh thiếu niên dưới 21 tuổi với các dấu hiệu của cái gọi là Hikikomori. Theo tiêu chí của hướng dẫn sử dụng DSM-IV-TR, 6 chẩn đoán được phát hiện thường xuyên nhất là: rối loạn phát triển tổng quát (31%), rối loạn lo âu tổng quát (10%), loạn trương lực cơ (10%), rối loạn thích ứng (9%) , rối loạn ám ảnh cưỡng chế (9%) và tâm thần phân liệt (9%) (Watabe et al, 2008), được trích dẫn bởi Teo (2010).

Chẩn đoán phân biệt của Hikikomori rất rộng, chúng ta có thể tìm thấy các rối loạn tâm thần như tâm thần phân liệt, rối loạn lo âu như căng thẳng sau chấn thương, rối loạn trầm cảm lớn hoặc rối loạn tâm trạng khác, và rối loạn nhân cách phân liệt hoặc rối loạn nhân cách. (Tèo, 2010). Vẫn chưa có sự đồng thuận nào về việc phân loại hiện tượng Hikikomori để trở thành một rối loạn trong DSM-V thủ công, được coi là một hội chứng bắt nguồn từ văn hóa theo bài báo (Teo, 2010). Trong xã hội Nhật Bản, thuật ngữ Hikikomori được xã hội chấp nhận nhiều hơn, vì họ miễn cưỡng sử dụng nhãn hiệu tâm thần hơn (Jorm et al, 2005), được trích dẫn bởi Teo (2010). Kết luận rút ra từ điều này trong bài viết có thể là thuật ngữ Hikikomori ít kỳ thị hơn các nhãn khác cho các rối loạn tâm lý.

Toàn cầu hóa, khủng hoảng kinh tế và bệnh tâm thần

Để hiểu một hiện tượng bắt nguồn từ một loại hình văn hóa, chúng ta phải nghiên cứu khuôn khổ kinh tế xã hội và lịch sử của khu vực . Bối cảnh toàn cầu hóa và khủng hoảng kinh tế toàn cầu cho thấy sự sụp đổ của thị trường lao động đối với những người trẻ tuổi, trong những xã hội có nguồn gốc sâu xa và chặt chẽ hơn, buộc những người trẻ tuổi phải tìm ra những cách mới để quản lý sự chuyển đổi ngay cả khi họ ở trong một hệ thống cứng nhắc . Trong những trường hợp này, các kiểu phản ứng dị thường đối với các tình huống được trình bày, trong đó truyền thống không cung cấp các phương pháp hoặc manh mối để thích ứng, do đó làm giảm khả năng làm giảm sự phát triển của các bệnh lý (Furlong, 2008).

Liên quan đến những điều đã nói ở trên về sự phát triển của các bệnh lý ở thời thơ ấu và thanh thiếu niên, chúng ta thấy Trong xã hội Nhật Bản mối quan hệ của cha mẹ ảnh hưởng rất lớn . Phong cách của cha mẹ không thúc đẩy việc truyền đạt cảm xúc, bảo vệ quá mức (Vertue, 2003) hoặc phong cách hung hăng (Genuis, 1994; Scher, 2000) được trích dẫn bởi Furlong (2008), có liên quan đến chứng rối loạn lo âu. Sự phát triển của nhân cách trong một môi trường có các yếu tố rủi ro có thể là tác nhân gây ra hiện tượng Hikikomori ngay cả khi nguyên nhân trực tiếp không được chứng minh do sự phức tạp của hiện tượng.

Tâm lý trị liệu và sự khác biệt văn hóa

Để áp dụng liệu pháp tâm lý hiệu quả cho bệnh nhân từ các nền văn hóa khác nhau, một năng lực văn hóa theo hai chiều là cần thiết: chung chung và cụ thể. Năng lực chung bao gồm kiến thức và kỹ năng cần thiết để thực hiện công việc của họ một cách thành thạo trong bất kỳ cuộc gặp gỡ đa văn hóa nào, trong khi năng lực cụ thể đề cập đến kiến thức và kỹ thuật cần thiết để thực hành với bệnh nhân từ một môi trường văn hóa cụ thể (Lo & Fung, 2003), được trích dẫn bởi Wen-Shing (2004).

Mối quan hệ giữa bệnh nhân và nhà trị liệu

Về mối quan hệ giữa bệnh nhân và nhà trị liệu, chúng ta phải nhớ rằng mỗi nền văn hóa có một quan niệm khác nhau về mối quan hệ thứ bậc, bao gồm nhà trị liệu bệnh nhân và hành động theo khái niệm được xây dựng về văn hóa gốc của bệnh nhân (Wen-Shing , 2004). Điều thứ hai là rất quan trọng để tạo ra một bầu không khí tin tưởng đối với nhà trị liệu, nếu không sẽ có những tình huống giao tiếp không đến hiệu quả và nhận thức về sự tôn trọng của nhà trị liệu đối với bệnh nhân sẽ bị tổn hại. các chuyển khoản và chống chuyển nhượng nó nên được phát hiện càng sớm càng tốt, nhưng nếu liệu pháp tâm lý không được đưa ra theo văn hóa của thụ thể thì nó sẽ không hiệu quả hoặc nó có thể phức tạp (Comas-Díaz & Jacobsen, 1991; Schachter & Butts, 1968), được trích dẫn bởi Wen-Shing (2004).

Phương pháp trị liệu

Ngoài ra, trọng tâm giữa nhận thức hoặc kinh nghiệm là một điểm quan trọng, ở phương Tây, sự kế thừa của "logo" và triết lý Socrates trở thành bằng sáng chế, và kinh nghiệm về thời điểm này được nhấn mạnh hơn ngay cả khi không hiểu ở cấp độ nhận thức. Trong các nền văn hóa phương Đông, một cách tiếp cận nhận thức và hợp lý được tuân theo để hiểu bản chất gây ra vấn đề và cách giải quyết chúng. Một ví dụ về trị liệu châu Á là "Liệu pháp Morita" ban đầu được gọi là "Trị liệu về trải nghiệm của một cuộc sống mới". Duy nhất ở Nhật Bản, đối với những bệnh nhân bị rối loạn thần kinh, là nằm trên giường trong 1 hoặc 2 tuần là giai đoạn trị liệu đầu tiên, sau đó bắt đầu trải nghiệm lại cuộc sống mà không bị ám ảnh hay lo lắng về thần kinh (Wen-Shing, 2004). Mục tiêu của các liệu pháp châu Á tập trung vào kinh nghiệm trải nghiệm và nhận thức, như trong thiền định.

Một khía cạnh rất quan trọng cần tính đến trong việc lựa chọn trị liệu là khái niệm về tự và cái tôi trong tất cả các phổ của nó tùy thuộc vào văn hóa (Wen-Shing, 2004), vì ngoài văn hóa, tình hình kinh tế xã hội, công việc, các nguồn lực để thích ứng với thay đổi, ảnh hưởng khi tạo ra nhận thức về bản thân như đã thảo luận ở trên, ngoài việc giao tiếp với người khác về cảm xúc và triệu chứng tâm lý. Một ví dụ về việc tạo ra bản ngã và bản ngã có thể xảy ra trong mối quan hệ với cấp trên hoặc thành viên gia đình, cần đề cập rằng mối quan hệ cha mẹ thụ động, tích cực được coi là chưa trưởng thành bởi các nhà tâm thần học phương Tây (Gabbard, 1995), được trích dẫn bởi Wen-Shing (2004), trong khi ở các xã hội phương Đông, hành vi này là thích nghi. Điều này ảnh hưởng đến nhận thức về thực tế và giả định về trách nhiệm.

Bằng cách kết luận

Có sự khác biệt trong các biểu hiện của tâm lý học ở phương Tây và Nhật Bản hoặc xã hội phương Đông trong nhận thức về chúng, được xây dựng bởi văn hóa. Do đó, để thực hiện các liệu pháp tâm lý phù hợp, những sự khác biệt này phải được tính đến . Khái niệm về sức khỏe tâm thần và mối quan hệ với con người được hình thành bởi truyền thống và bởi những thời khắc lịch sử và kinh tế xã hội phổ biến, vì trong bối cảnh toàn cầu hóa mà chúng ta thấy, cần phải phát minh lại các cơ chế đối phó với những thay đổi, tất cả chúng từ các quan điểm văn hóa khác nhau, vì chúng là một phần của sự giàu có của kiến thức tập thể và sự đa dạng.

Và cuối cùng, nhận thức được nguy cơ của sự bẩm sinh của tâm lý học do những gì được coi là được chấp nhận về mặt xã hội theo văn hóa, vì nó ảnh hưởng đến các khu vực khác nhau theo cùng một cách, nhưng các biểu hiện của chúng không nên do sự phân biệt giữa các giới tính, các tầng lớp kinh tế xã hội hoặc phân biệt khác nhau.

Tài liệu tham khảo:

Bán hàng Pérez, Pau (2004). Tâm lý học và tâm thần xuyên văn hóa, cơ sở thực tiễn cho hành động. Bilbao: Desclée De Brouwer.
Fonseca, E .; Paino, M.; Lemos, S .; Muñiz, J. (2013). Đặc điểm của các kiểu tính cách thích nghi của Cụm C trong dân số thanh thiếu niên nói chung. Đạo luật tâm thần Tây Ban Nha; 41 (2), 98-106.
Tèo, A., Gaw, A. (2010). Hikikomori, Hội chứng rút tiền xã hội về văn hóa Nhật Bản?: Đề xuất về DSM-5. Tạp chí Bệnh thần kinh & Tâm thần; 198 (6), 444-449. doi: 10.1097 / NMD.0b013e3181e086b1.
Furlong, A. (2008). Hiện tượng hikikomori của Nhật Bản: rút tiền xã hội cấp tính trong giới trẻ. Tạp chí Xã hội học; 56 (2), 309-325. doi: 10.111 / j.1467-954X.2008.00790.x.
Krieg, A.; Dickie, J. (2013). Đính kèm và hikikomori: Một mô hình phát triển tâm lý xã hội. Tạp chí quốc tế về tâm thần xã hội, 59 (1), 61-72. doi: 10.1177 / 0020764011423182
Villaseñor, S., Rojas, C., Albarrán, A., Gonzáles, A. (2006). Một cách tiếp cận đa văn hóa để trầm cảm. Tạp chí Thần kinh-Tâm thần học, 69 (1-4), 43-50.
Ôn-Shing, T. (2004). Văn hóa và tâm lý trị liệu: Quan điểm châu Á. Tạp chí Sức khỏe Tâm thần, 13 (2), 151-161.